SIASAH SYAR'IYYAH: PEMAHAMAN DARI KACA MATA AL-QURAN DAN AL-SUNNAH (BHG.1)

Muqaddimah

Siasah merupakan elemen penting dalam sesuatu organisasi dan pentadbiran. Sistem politik adalah sebahagian daripada Islam yang syumul. Namun, sistem politik yang diamalkan pada zaman sekarang amat berbeza dengan sistem politik yang dianjurkan Islam. sistem politik yang diamalkan sekarang lebih dikenali sebagai sistem politik yang berteraskan fahaman sekular. Sedangkan sistem politik yang dianjurkan Islam tidak menolak syariat Islam dan pendedahannya merupakan suatu perkara asas kepada masyarakat ke arah memahami hakikat pemerintahan Islam.


Definisi Siasah Syar’iyyah

Siasah dalam bahasa Arab bererti menguruskan sesuatu urusan dan memperbaikinya. Apabila dikatakan Sasa al-amr, siyasat bererti ia melaksanakannya. Sementara itu, Syeikh Dr.Yusuf al-Qaradhawi memberi pengertian terhadap siasah sebagai “melaksanakan sesuatu berdasarkan kepada maslahat”.

Adapun syari’yyah pula bermaksud, semua perkara yang disandarkan kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Menyandarkan itu, hendaklah merujuk kepada manhaj pemahaman yang diizinkan oleh Allah dan Rasulnya. Merujuk kepada pengertian yang telah dikeluarkan oleh Syeikh Dr.Yusuf al-Qaradhawi, para nabi juga menguruskan urusan-urusan mereka seperti yang dilakukan oleh para raja dan pemimpin terhadap rakyat. Dalam sebuah hadis, ada disebutkan bahawa:

“Bani Israel telah disiasahkan oleh nabi-nabi”

Secara istilahnya, siasah syar’iyyah mempunyai maksud yang pelbagai di sisi ulama’. Antaranya ialah mentadbir urusan negara. Definisi lain ialah satu ilmu atau kemahiran memerintah negara. Ustaz Haji Nakhaie Haji Ahmad (1987) memberi definisi terhadap siasah syar’iyyah sebagai cara-cara dan bentuk pengendalian urusan ummah dengan peraturan-peraturan dan undang-undang yang mengikut kehendak syara’ yang dapat memenuhi kehendak kepentingan manusia dan keperluan mereka.

Para fuqaha’ pula mentakrifkannya sebagai: “Tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana mendapatkan suatu kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil pada juzu’nya”. Dalam penakrifan lain mereka berkata: “Menguruskan kemaslahatan manusia dengan mengikut ketentuan syarak”.

Menurut Dr. Muhammad Abdul Qadir Abu Faris (2000), Imam Hassan al-Banna memberi pengertian terhadap perkataan siasah syar’iyyah sebagai memimpin keseluruhan manusia mengikut kehendak pandangan syara’ dan khilafah yang bertindak memelihara agama serta menguruskan dunia dengan agama.

Merujuk pandangan ulama’ terdahulu, dalam kitab ”At-Turuq Al-Hukmiyyah” karangan Ibnu Al-Qayyim. Beliau menukilkan kata-kata Ibnu ’Aqil yang menyatakan, maksud dengan Siasah Syar’iyyah adalah:

“Siasah adalah perbuatan yang membawa manusia supaya hampir kepada kebaikan dan menjauhkan manusia daripada kebinasaan, walaupun tanpa ditetapkan oleh Rasulullah SAW dan tidak diturunkan wahyu tentangnya. Sekiaranya kamu berkata, ”melainkan perkara yang bersepakat dengan wahyu”, iaitu tidak menyalahi dengan apa yang telah dituturkan oleh wahyu, maka itu adalah benar. Jika kamu mahu mengatakan, ”tiada siasah melainkan dengan apa dituturkan oleh syara’, maka itu adalah salah dan mengatakan salah terhadap perbuatan Sahabat ”

Merujuk kepada definisi yang dikeluarkan oleh Ibnu ‘Aqil, seharusnya kita meneliti perjalanan sirah para sahabat dalam melaksanakan konsep siasah syar’iyyah. Contoh mudah yang dapat diperhatikan adalah pengumpulan Al-Quran yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar, lantaran ramainya golongan pengahafaz al-Quran yang gugur syahid ketika perang Yamamah menetang golongan yang murtad dari Islam. hal seperti ini tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w namun dilakukan oleh para sahabat di zaman Khalifah Abu Bakar kerana memikirkan maslahah serta kepentingan ummah.

Secara kesimpulannya, siasah syar’iyyah ialah menjaga urusan umat di dalam dan luar negara dengan cara tidak menyalahi syariat Islam. Siasah syar’iyyah tidak hanya terhad kepada apa yang disebutkan oleh syara’, tetapi disyaratkan agar ia tidak menyalahi teks al-Quran, sunnah, ijmak dan kaedah-kaedah syara’ serta dasar-dasar amnya.


Sumber Perundangan Islam

Kehidupan manusia memerlukan kepada manhaj (panduan) supaya tidak terkeluar dari batasan syara’. Seandainya manusia menolak manhaj hidup yang telah digariskan nescaya kehidupan manusia akan menjadi kacau bilau dan akan mengakibatkan kesengsaraan di akhirat kelak. Manhaj hidup manusia bukanlah sekadar penetapan untuk individu bahkan manhajnya bersifat menyeluruh. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah, ayat 208 mafhumnya:

“Wahai orang-orang Yang beriman! masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; Sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu Yang terang nyata.”

Sesungguhnya hukum-hukum Islam hanya diketahui berasaskan dalil-dalil yang ditegaskan oleh syara’. Maka dalil-dali ini disebut sebagai usul al-ahkam atau masadir al-syari’ah atau masadir al-Tasyri’ al-Islamiy. Kesemuanya membawa erti sumber-sumber hukum atau perundangan Islam yang merujuk kepada wahyu Allah, sama ada al-Quran mahupun al-Sunnah. Justeru itulah sumber-sumber itu dibahagikan kepada Masadir Asliyyah dan Masadir Tab’iyyah.

Para ulama’ telah membahagikan sumber perundangan ini kepada tiga bahagian berdasarkan pemerhatian melalui sudut ittifaq (sependapat) dan ikhtilaf (perbezaan pendapat):

1.Dalil yang disepakati oleh semua orang Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah.

2.Dalil yang disepakati oleh jumhur muslimin iaitu al-ijma’ dan al-qiyas, kecuali al-nazzam dari kalangan Mu’tazilah dan sebahagian dari golongan Khawarij yang menolak Ijma’ sebagai sumber hukum dan Syiah Imamiyyah Ja’fariyyah serta golongan Zahiriyyah yang menolak Qiyas sebagai sumber hukum.

3.Sumber yang berlaku perbezaan pendapat di kalangan para ulama’, hatta di kalangan jumhur ulama’ yang beramal dengan konsep Qiyas. Bahagian ini merangkumi al-‘Urf, al-Istishab, al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Syar’u Man Qablana dan Mazhab al-Sahabi di mana sebahagian ulama’ mengambil ia sebagai sumber hukum sedangkan sebahagian lain tidak menganggap ia sebagai sumber hukum.

Kesimpulannya, menurut jumhur ulama’ sumber perundangan Islam itu terbahagi kepada dua bahagian iaitu sumber yang disepakati dan sumber yang tidak disepakati.