NEGARA ISLAM; MENJAWAB PERSOALAN YANG TIMBUL (SIRI 3)

Takrif Negara Islam

Kebanyakan pengkaji yang menulis tentang topik sekitar negara Islam sama ada sedar atau tidak sedar, pengistilahan negara Islam sebenarnya tidak diberikan secara langsung oleh fuqaha’ terdahulu. Kebanyakan dari kalangan mereka hanya menyebut ciri-ciri yang wajar wujud untuk sesebuah negara untuk dikenali sebagai negara Islam sahaja. Bagaimanapun ciri-ciri yang dikemukakan itu mirip menyerupai takrif/definisi. Sehingga menyebabkan ciri-ciri yang disebutkan oleh fuqaha’ mazhab itu telah disalah anggap sebagai takrif/definisi oleh pengkaji terkemudian.

Sememangnya tidak dinafikan terdapat perselisihan di dalam perbahasan mengenai ciri-ciri negara Islam. Ada di kalangan fuqaha’ yang menyebut bahawa sesebuah negara dikenali sebagai negara Islam dengan menggunakan sandaran kepada kekuasaan, pendudukan umat Islam, perlaksanaan hukum, keamanan berpihak kepada muslimin dan sebagainya. Di dalam kesempatan yang ada ini kita dapat memetik beberapa pendapat fuqaha’ terdahulu mengenai negara Islam bagi menjelaskan terdapatnya khilaf yang dinyatakan.

Al-Imam Abu Yusuf berkata: “Negara yang dikira negara Islam dengan terlaksananya hukum Islam di dalamnya walaupun kebanyakkan penduduknya adalah di kalangan orang-orang Kafir. Dan dikira sesebuah Negara itu ‘kufr’ kerana berjalannya hukum kafir padanya walaupun kebanyakkan penduduknya adalah dikalangan orang-orang Islam.”

Al-Imam As-Zarkhasi; menyebut: “Negara Islam adalah apa yang dinamakan pada suatu kawasan yang dikuasai oleh umat Islam, dan umat Islam berada dalam keamanan.”

Berkata Al-Imam Ar-Rafi’e: “ Tidak disyaratkan sesebuah negara Islam itu padanya umat-umat Islam, berpada dengan penguasaan berpihak kepada kepimpinan yang Islam.”

Berkata Ibnu Muflih Al-Hambali, “Setiap negara yang dikuasai hukum Islam, maka negara tersebut adalah negara Islam, dan jikalau dikuasai hukum kafir, maka negara tersebut adalah negara ‘kufr’.”

Berkata Ibnu Hazm Az-Zahiri, “Sesuatu negara boleh dinisbahkan kepada pengaruh, penguasa dan orang yang merajai negara tersebut.”

Walau bagaimanapun Ibnu Qayyim Al-Jauziah menukilkan bahawa Jumhur Fuqaha’ sepakat berpendapat: negara Islam didefinasikan sebagai: “Sebuah kawasan (Negara) yang didiami dan dikuasai oleh umat Islam dan terlaksana padanya hukum-hukum Islam. Maka, negara yang tidak menjalankan hukum Islam tidak dinamakan negara Islam.”

Kesimpulan; Dapat difahami melalui takrif yang dikemukakan oleh Ibnu Qayyim Al-Jauziah bahawa sesebuah negara Islam dikenali kerana padanya terdapat dua asas utama yang disebut sebagai “tertegak pemerintahan umat Islam, dan terlaksana hukum-hukum Islam.” Oleh itu negara yang tidak didiami oleh umat Islam sekalipun sekiranya terlaksana hukum-hukum Islam dan dikuasai umat Islam juga boleh dinamakan negara Islam.

Perbahasan Ulamak Muasarah:

Antara Ulamak dan cendiakawan Muasarah yang terlibat mendefinisikan negara Islam adalah seperti Al-Mujaddid Al-Maududi, Syeikh Abu Zahrah, Al-Ustaz Sayid Qutub Syeikh Abdul Qadir Audah, Al-Marhum Sheikh Abdul Wahab Khalaf, Dr. Wahbah Az-Zukhaily, Dr. Muhammad Said Ramadhan Al-Buthi, Dr. Abdul Karim Zaidandan Dr. Muhammad Khair Haikal di dalam tesis PHDnya yang berjudul Al-Jihad Wal-Qital fi al-Siasah As-Syar’iyah


Kesimpulan;Takrif-takrif yang dikemukakan oleh para ulamak muasarah tidak jauh bezanya dengan ciri-ciri negara Islam yang disebut oleh para ulamak silam terdahulu. Ini kerana sebahagian mereka cenderung dengan apa yang dikemukakan oleh ulamak terdahulu sebagai ciri-ciri negara Islam untuk dijadikan takrif sesebuah negara Islam.

Melihat kepada beberapa takrif yang dikemukakan oleh ulamak muasarah tersebut bolehlah dibuat beberapa kesimpulan antaranya:

i. Negara Islam didefinisikan sebagai sebuah negara yang terlaksana padanya hukum-hukum Islam.
ii. Ditadbir oleh imam atau pemerintah Islam.
iii. Keselamatan dan keamanan berpihak kepada umat Islam.

Perkara (i) dan (ii) yang dinyatakan adalah titik pertemuan di antara pentakrifan yang dikemukakan ulamak muasarah dengan pencirian yang diberikan oleh ulamak terdahulu sedang perkara (iii) adalah titik perselisihan di mana sebahagian menyebut dan sebahagian yang lain tidak menyebut.

Asas Negara Islam

Bagi memastikan kebenaran disebalik pembuktian bahawa perlaksanaan undang-undang Islam merupakan syarat sesebuah Negara itu adalah Negara Islam atau tidak adalah seperti berikut ;

1. Surah AlHaj : 40-41

Maksudnya ;
“Sesungguhnya Allah pasti menolong sesiapa yang menolong agamaNya (agama Islam),
Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa; *. Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta menunaikan zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar, dan kepada Allahlah kembali segala urusan”

Dalam firman Allah ini, dijelaskan beberapa ciri-ciri Negara Islam, iaitu adalah seperti berikut;

a. mendirikan solat
b. menunaikan zakat
c. menyuruh melakukan me’ruf dan mencegah dari berlakunya mungkar

2. Surah AnNur : 55

Maksudnya :
“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Dia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan-Ku dengan sesuatu pun. Dan barangsiapa yang (tetap ) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik”

Dalam ayat ini pula, Allah menyatakan ada 3 lagi sifat Negara Islam, iaitu seperti berikut;

a. orang-orang mukmin berkuasa di muka bumi
b. agama yang diredhai teguh dan dalam dilaksanakan
c. wujud keamanan untuk umat Islam

Kewajipan Membentuk Kerajaan Islam

Tanggungjawab setiap pimpinan (wakil rakyat) Islam adalah wajib membentuk Kerajaan Islam yang melaksanakan pemerintahan atas prinsip Islam dan amalan syariat Allah. Dengan itu umat Islam akan mampu melaksanakan semua amal ibadat, hukum dan syariat Allah serta amal Islami secara keseluruhan demi mencapai keredhaan Allah di Dunia dan di Akhirat.

Al Mawardi, Abu Yu’la, Ibnu Khaldun dan lain-lain menegaskan: “Muhammad sudah wafat, maka agama ini sudah pasti memerlukan orang yang mengurusnya”. Ibnu Hazam Al Andalusi menjelaskan para ulama’ bersatu pendapat dalam mengatakan bahawa menegakkan Kerajaan Islam itu adalah wajib, maka seluruh umat berkewajipan melakukan taat kepada Imam yang adil yang menegakkan ke atas mereka hukum hakam Allah, yang mentadbir dan memerintah mereka dengan syariat Allah yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW.

Ibnu Khaldun menegaskan bahawa:"Kekhalifahan (pimpinan umat) harus mampu menggerakkan umat untuk bertindak sesuai dengan ajaran Islam dan menyeimbangkan kewajiban di dunia dan akhirat. (Kewajiban di dunia) harus pilih pemimpin secara syarie dalam konteks demokrasi Malaysia seimbang (dengan kewajiban untuk akhirat), seperti yang diperintahkan oleh Nabi Muhammad, semua kepentingan dunia harus mempertimbangkan keuntungan untuk kepentingan akhirat. Kesimpulannya, (Kekhalifahan) pada kenyataannya menggantikan Nabi Muhammad, beserta sebahagian tugasnya, untuk melindungi agama dan menjalankan kekuasaan politik di dunia."

Imam Taqiyyuddin An Nabhani menyatakan bahawa kepemimpinan kaum muslimin adalah untuk menegakkan hukum-hukum Syariat Islam dan mengembang (dakwah) risalah Islam ke seluruh dunia.

Penutup

Setelah kita melihat serta meniliti hujah-hujah yang dikemukakan, dapat kita simpulkan bahawa sesebuah negara Islam itu bukan sahaja perlu diperintah oleh orang Islam tetapi ia juga perlu melaksanakan hukum dan syariat Islam. Agenda sekularisme merupakan satu agenda yang tersusun serta pantas mengelabui mata umat Islam. Mungkin sahaja mereka (penjajah dahulu) tidak membawa unsur-unsur sekularisme secara jelas (kononnya) tetapi dasar memisahkan agama dari pentadbiran sudah cukup untuk menjawab persoalan ini.

Kesimpulannya, terdapat perbezaan antara negara umat Islam dan negara Islam. Jika negara yang mempunyai penduduk Islam yang ramai, diperintah orang Islam, agama rasminya ialah Islam tetapi tidak melaksanakan hukum-hakam Islam, maka ianya belum layak untuk digelar negara Islam. Ini kerana perlaksanaan Islam itu mestilah bersifat syumul (menyeluruh).

Wallahu a’alam.

Rujukan:

[1] Kertas Kerja; Kedudukan Ahlul Zimmah Dalam Negara Islam
[2] Kertas Kerja; Gerakan Pemikiran Aliran Baru dan Cabarannya Terhadap Umat Islam
[3] Negara Islam Dan Ahlul Zimmah (sila klik)

Read more...

NEGARA ISLAM; MENJAWAB PERSOALAN YANG TIMBUL (SIRI 2)

Definisi Negara Islam Yang Disalah Ertikan

Ada sebilangan penulis-penulis agama yang berpendapat seperti pendapat pembentang kertas kerja di atas. Ianya merujuk kepada definisi negara Islam yang dikemukakan oleh Imam Abu Hanifah. Menurut mereka, Imam Abu Hanifah mendefinisikan negara Islam sebagai negara yang dikuasai oleh orang Islam. Tidak disyaratkan perlaksanaan undang-undang Islam untuk menentukan negara itu adalah negara Islam.

Penghujahan dari ulama’-ulama’ berkepentingan ini adalah dakwaan yang tidak disandarkan kepada kajian ilmiyyah yang betul. Ini adalah kerana, cara penghujahan mereka itu merupakan penghujahan yang bersifat “mengambil separuh”, tanpa merujuk kepada maksud sebenar yang dikehendaki oleh Imam Abu Hanifah dalam memberi sesuatu definisi berkenaan maksud negara Islam.

Dalam pengajian Mantiq, sesuatu definisi itu hendaklah dipastikan mempunyai unsur “jami’ dan mani’”, iaitu definisi itu merangkumi dan menyuluruh semua objek yang hendak didefinisikan, di samping membuangkan dan mengeluarkan segala objek yang tiada kaitan dan hubungan dengan definisi yang diberikan.

Kadangkala ulama’-ulama’ besar seperti Imam Abu Hanifah hanya mengeluarkan sesuatu definisi dengan bentuk yang tidak jami’, tetapi ianya disempurnakan dengan perbahasannya dalam tajuk yang lain. Faktor pendefinisian dilakukan sedemikian kerana melihat kepada suasana dan keadaan masyarakat di zaman tersebut yang sememangnya mereka sudah faham dengan maksud definisi yang diberikan tersebut.

Pun begitu, ekoran zaman sudah berubah, corak pemikiran masyarakat di zaman sekrang tidak sama dengan corak pemikiran masyarakta di zaman sebelum ini. Ini menyebabkan golongan sekarang melihat maksud definisi itu hanya pada pandangan zahir sahaja, tanpa merujuk kepada maksud sebenar di sebalik definisi yang telah diberikan oleh Imam Abu Hanifah.

Pendifinisian yang dimaksudkan oleh golongan yang mendakwa bahawa negara Islam tidak disyaratkan perlaksanaan undang-undang Islam adalah definisi Imam Abu Hanifah yang menyatakan:

“Maksud sandaran “Dar” kepada Islam atau kafir itu sendiri bukanlah berdasarkan kepada Islam dan kafir itu sendiri, sebaliknya berdasarkan kepada keamanan dan ketakutan”

Melihat kepada definisi ini, didapati kandungan maksud definisi ini masih lagi bersifat “tidak jami’”, yang memerlukan kepada penambahan agar ianya bersifat jami’.

Bagi memastikan definisi ini bersifat jami’ dan mani’ dari pihak Imam Abu Hanifah, maka hendaklah dirujuk segala kitab yang menyatakan tentang pandangan Imam Abu Hanifah tentang negara Islam ini. Apa yang pasti, dalam kitab “Badai As-Sanai:7/130” yang merupakan salah sebuah kitab dalam mazhab Hanafi, karangan Abu Bakar bin Mas’uud bin Ahmad al-Kasani Ala’uddin (wafat 587). Dalam kitab tersebut menyatakan (maksudnya):

“Berkata (Imam) Abu Hanifah, sesungguhnya (negara Islam) tidak boleh jadi negara al-kufr melainkan ada tiga syarat, tertegak undang-undang kafir, negara itu terpengaruh dengan negara al-kufr, orang Islam dan orang zimmi tidak mendapat keamanan”

Begitu juga dalam kitab yang sama menukilkan juga pandangan Imam Abu Yusuf dan Muhammad dengan kata mereka:

“(Negara Islam) boleh menjadi negara al-kufr dengan tertegaknya hokum-hukum al-kufr di dalamnya.”

Dari pemahaman inilah kita dapat fahami bahawa Imam Abu Hanifah berpendirian, kewujudan dan perlaksanaan undang-undang Islam merupakan antara ciri-ciri Negara Islam. Dengan ketiadaan undang-undang Islam yang terlaksana, maka negara itu telah mengamalkan undang-undang bukan Islam, maka penjenamaan sesebuah negara sebagai negara Islam ketika itu adalah terbatal.

Adakah Muslim dan Zimmi Aman Pada Hari Ini?

Setelah kita meneliti beberapa pandangan dan tafsiran negara Islam yang disalah ertikan oleh sesetengah pihak, dapat kita fahami bahawa negara Islam bukan sahaja diperintah oleh orang Islam, malah;

1) Melaksanakan hukum Islam
2) Orang Islam dan Ahlu az-Zimmah mendapat keamanan

Saban hari kita akan mendengar pelbagai berita mengenai jenayah yang berlaku. Rogol, rompak, samun, bunuh, penculikan dan banyka lagi jenayah yang selalu kita dengar. Jenayah-jenayah ini semakin menjadi-jadi belakangan ini sehingga menimbulkan ketakutan dalam diri setiap lapisan masyarakat, kaum dan agama.

Keamanan yang pernah kita kecapi dahulu semakin hilang dan keamanan ini telah ‘diragut’. Bagaimana kita dapat nyatakan kita mengamalkan Islam di dalam negara sekiranya ketakutan terus menyelubungi hati setiap penduduk? Saya teringat sebuah kisah di zaman empayar Bani Abbasiyyah. Seorang wanita yang cuba diragut kehormatannya oleh seorang lelaki, tetapi dengan pantas khalifah mengetahuinya dan menghantar bantuan (hakikatnya milik Allah) kepada wanita tersebut. Pada era khilafah Islamiyyah, seluruh penduduk di atas muka bumi ini berasa aman kerana mereka seperti dilindungi (hakikatnya memang dilindungi).

Kembali menyingkap sirah perjalanan hidup Rasulullah S.A.W. Baginda yang berperanan sebagai pemerintah Negara Islam Madinah al-Munawwarah ketika itu telah mewujudkan satu suasana kehidupan yang harmoni. Mereka yang melakukan kesalahan akan dihukum, mereka yang ditindas akan terbela. Bukan sahaja orang Islam yang berasa aman, bahkan orang kafir juga turut merasa aman dengan kewujudan sistem Negara Islam yang dilaksanakan oleh Rasulullah S.A.W.

Persoalannya, bagaimanakah keadaan masyarakat di dalam negara kita pada hari ini? Adakah aman atau sentiasa diselubungi ketakutan?

Bersambung...

Read more...

NEGARA ISLAM; MENJAWAB PERSOALAN YANG TIMBUL (SIRI 1)

Pada 7 Februari 2009, saya diberi kesempatan dan peluang untuk menghadiri satu seminar yang diadakan di Dewan Kuliah Utama, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Seminar tersebut diberi nama “Seminar Isu-Isu Tamadun Umat Di Malaysia”. Beberapa kertas kerja telah dibentangkan pada hari tersebut di hadapan sejumlah mahasiswa dan mahasiswi dari beberapa pusat pengajian tinggi, baik awam mahupun swasta. Saya anggarkan kehadiran pada hari tersebut berjumlah dua ratus orang.

Seminar dimulakan dengan pembentangan kertas kerja yang pertama yang bertajuk “Gerakan Pemikiran Aliran Baru dan Cabarannya Terhadap Umat Islam”. Mungkin saya tidak perlu sertakan nama pembentang atas maslahah tertentu. Namun bagi siapa yang menghadiri seminar tersebut sudah cukup untuk memberi gambaran awal terhadap pembentang tersebut yang disifatkan sebagai tokoh ilmuan di Malaysia. Pembentangan selama hampir dua jam itu berjaya menarik perhatian dan minat pendengar untuk mendengar kupasan pembentang tersebut.

Antara sub-topic yang terkandung di dalam kertas kerja tersebut ialah fahaman Islam Liberal, gerakan Syi’ah, gerakan Wahhabiah, Orientalisme dan pemikiran secara sekular. Saya tidak berhajat untuk mengulas dengan panjang lebar mengenai tajuk-tajuk yang terkandung di dalam kertas kerja tersebut. Untuk entri kali ini, saya lebih berminat untuk menyentuh kupasan pemikiran secara sekular yang disampaikan oleh pembentang pada hari tersebut. Mungkin juga minat saya untuk menulis tentang perkara ini kerana janji saya untuk membincangkan hal ini dari sudut ilmiah kepada sahabat-sahabat di kampus. Saya dahului segala kekhilafan dengan Wallahu a’alam.

Pemikiran Secara Sekular

Dalam bab yang dibincangkan pada hari seminar tersebut, semestinya telah mengundang perhatian para audiens untuk mendengar dengan lebih jelas tentang apa yang disampaikan. Pada awal perbincangan tajuk ini, pembentang terlebih dahulu menyatakan bahawa MALAYSIA merupakan sebuah NEGARA ISLAM. Saya mengira saya tidak salah mendengar memandangkan respon dari survey yang saya jalankan selepas itu memberi respon yang hampir sama kesemuanya. Tafsiran pemikiran secara sekular yang dinyatakan oleh pembentang ialah mereka yang terpengaruh dengan cara berfikir memisahkan agama daripada ruang awam (bukan hanya politik). Inilah alasan yang digunakan oleh pembentang untuk menyatakan pendiriannya bahawa Malaysia merupakan sebuah negara Islam.

Beliau juga menyatakan bahawa kerajaan sentiasa memberi ruang kepada umat Islam di negara ini untuk mengamalkan Islam itu sendiri. Kerajaan tidak pernah mengahalang mana-mana rakyat yang beragama Islam atau penganut agama lain untuk mengamalkan ajaran yang mereka anuti dan mengamalkan ajaran yang mereka anuti dalam kehidupan seharian. Selain itu kerajaan juga telah mewartakan bahawa Islam ialah agama rasmi di dalam pentadbiran kerajaan sekarang. Beliau menegaskan bahawa Malayasia tidak seperti Perancis atau negara-negara lain yang tidak memebri ruang kepada umat Islam untuk mengamalkan ajarannya, sehingga mereka ini dibuang kerja atau disingkirkan dari pusat pengajian hanya kerana mengamalkan syariat Islam.

Apa yang disampaikan oleh pembentang pada hari tersebut sememangnya mengundang reaksi kurang senang bagi mereka yang mempunyai sedikit kefahaman tentang negara Islam. Dalam sesi Q&A, seorang mahasiswa mempertikaikan apa yang dimaksudkan oleh pembentang tentang negara Islam dan pemikiran sekular. Mahasiswa tersebut menimbulkan persoalan apakah cukup untuk kita katakan Malysia sebuah negara Islam hanya kerana Malaysia memberi kebebasan kepada seluruh penduduk untuk mengamalkan ajaran agama masing-masing, lebih-lebih lagi Islam. Dan apakah cukup untuk kita katakan bahawa Malaysia negara Islam hanya kerana agama rasmi negara ialah Islam. Bagi saya TIDAK! Persoalan ini cuba dijawab oleh pembentang kertas kerja ini tetapi saya dan beberapa mahasiswa yang lain berpendapat jawapannya itu bukan untuk menjawab tetapi sekadar melepaskan diri daripada bebanan yang bakal digalasnya kelak. Beliau menegaskan bahawa British datang ke Tanah Melayu membawa satu sistem pentadbiran yang baru, dengan mengkhususkan individu-individu tertentu untuk berada dalam bidang tertentu. Misalnya di dalam urusan pentadbiran diletakkan golongan-golongan korporat dan bukannya tugas ustaz-ustaz untuk mentadbir kerana mereka mempunyai jobscope mereka yang tersendiri. Beliau mengatakan Rasulullah juga pernah membahagikan tugas kepada individu tertentu dalam tugas tertentu.

Saya berpendapat, beliau cuba mengelirukan fakta. Survey yang saya lakukan sudah cukup memberikan jawapan. Rata-rata peserta yang hadir pada hari tersebut agak keliru dengan tafsiran negara Islam dan sekular. Persoalannya, apakah Rasulullah S.A.W terlalu naïf untuk mentadbir sehingga beliau berpandangan apa yang dilakukan Rasulullah S.A.W itu sama seperti apa yang dilakukan British yang membawa dasar ‘administrative arrangement’? Apakah beliau tidak menyedari bahawa Rasulullah S.A.W tidak memisahkan agama bukan sahaja dalam soal kehidupan harian, bahkan soal politik juga tidak sama sekali!

Bersambung...

Read more...

MAULIDUR RASUL; MIRIP SIAPAKAH SAMBUTAN KITA???

12 Rabi’ul Awal disambut dengan meriah oleh semua umat Islam di seluruh dunia. Tarikh yang melakarkan sejarah. Tarikh yang membawa seribu satu rahmat kepada seluruh makhluk di atas muka bumi. Pada tarikh ini menyaksikan seorang Rasul akhir zaman dilahirkan. Beliaulah yang bernama Baginda Muhammad bin Abdullah, datangnya dari keturunan Bani Hasyim, salasilah keluarga Baginda bersambung terus kepada Khalilullah, Nabi Ibrahim ‘alahaissalam.

Baginda didatangkan ke dunia untuk membawa berita gembira (Basyiran) dan memberi peringatan (Naziran) kepada seluruh makhluk di atas muka bumi ini. Datangnya Baginda ke atas muka bumi ini membawa rahmat bukan sahaj kepada manusia, bahkan seluruh makhluk di atas muka bumi ini turut merasakan kesannya. Bagindalah penghulu segala Nabi dan Rasul, tidak ada Nabi mahupun Rasul sesudah Baginda.

Beberapa peristiwa yang terjadi sebelum kelahiran Baginda merupakan petanda yang jelas tentang kelahiran seorang Nabi pembawa rahmat. Runtuhnya istana Kisra di Parsi yang menjadi kemegahan mereka yang berada di dalam keadaan Jahiliyyah, terpadamnya api agama Majusi yang tidak pernah padam selama berpuluh tahun. Pada tahun kelahiran Baginda juga, tentera Abrahah telah dikalahkan oleh Allah dalam misi mereka meruntuhkan Ka’abah al-Musyarrafah. Lahir Baginda pada 12 Rabi’ul Awal jelas memberi petanda kepada sekalian musuh Allah agar bersiap sedia dengan kedatangan Baginda yang akan memerangi segala kebatilan di atas muka bumi ini.

Berita kelahiran Baginda Nabi dengan pantas sampai ke pengetahuan penduduk Kota Mekah. Mereka begitu gembira dengan kelahiran Baginda Nabi S.A.W. Thuwaibah, hamba kepada Abu Lahab juga mengetahui hal tersebut, lantas mengkhabarkan kepada Abu Lahab tentang perkara tersebut. Gembira bukan kepalang, Abu Lahab telah mengorbankan sejumlah unta yang dimilikinya dan membebaskan hambanya, Thuwaibah.

Mirip Siapakah Sambutan Kita?

Jika kita melihat kepada sirah perjalanan hidup Baginda, kita dapati Abu Lahab begitu gembira dengan kelahiran Baginda. Hal ini turut dirasai oleh mereka-mereka yang menjadi sahabat Baginda selepas itu. Tetapi kegembiraan Abu Lahab hanyalah pada tangannya dan mulutnya. Gembira pada tangannya kerana telah ‘menumbangkan’ beberpa ekor unta sebagai meraikan kelahiran anak saudaranya yang mulia itu. Gembira pada mulutnya kerana telah membebaskan Thuwaibah, daripada menjadi seorang hamba menjadi seorang yang bebas menikmati kesenangan hidup. Namun Abu Lahab tidak meraikan kelahiran Baginda dengan hatinya, kerana dialah yang menjadi musuh kepada Rasulullah S.A.W seseudah Baginda diangkat menjadi Rasul.

Persis keadaan tersebut, seolah-olah perkara itu berulang semula. Saban tahun, Maulidur Rasul sering disambut. Seperti yang dilakukan Abu Lahab, kita juga ‘menumbangkan’ binatang ternakan. Jika Abu Lahab menumbangkan unta, kita menumbangkan lembu. Anehnya, siangnya majlis maulid tetapi pada malamnya disertakan dengan Jom Heboh. Kita mengatakan Rasulullah qudwah hasanah, tetapi sebahagian syariat yang dibawa Baginda diterima, sebahagiannya ditolak. Bagaimanakah keadaan iman kita ketika itu?

Sambutan Maulidur Rasul ini seolah-olah hanya di mulut, tetapi tidak meresap ke dalam hati. Majlis yang dibuat tidak meninggalkan bekas di hati. Sedangkan Rasulullah amat merindui umat di akhir zaman yang digelar Baginda sebagai ‘ikhwan’ sehingga mengundang rasa cemburu di hati para sahabat. Para sahabat meraikan keberadaan Rasulullah S.A.W dengan membantu Baginda dalam perjuangan Baginda menyebarkan risalah Islam kepada seluruh umat manusia. Begitu jugalah yang dilakukan ‘ikhwan’ di akhir zaman, walaupun tidak pernah bersua muka dengan Baginda.

Mirip siapakah kita? Fikirkan…

Semoga Allah menjadikan kita daripada golongan ‘ikhwan’ yang dimaksudkan Baginda Rasulullah S.A.W. Ameen…

Read more...

Kem Peningkatan Akhlak SK Sri Taman

Sudah lama sebenarnya saya tidak berkhidmat sebagai fasilitator. Seingat saya, kali terakhir saya berkhidmat sebagai fasilitator pada tahun 2007, ketika saya masih menuntut di Maktab Mahmud. Pada 12 Mac yang lepas, saya dipanggil menjadi fasilitator di sebuah sekolah rendah di Bandaraya Alor Setar. Sukar untuk menolak. Saya menerima tawaran tersebut dengan hati yang senang.

Mengingatkan zaman ketika masih menuntut di Ma'ahad, mengembalikan seribu satu memori silam. Suka duka ketika menjadi pelajar Ma'ahad sentiasa bermain di benak fikiran. Pengalaman yang lepas cuba dijadikan panduan. Saya masih ingat satu kata-kata yang pernah saya dengar dalam satu kuliah. "Kami bukan penulis kitab, tetapi tugas kami ialah mencetak manusia", lebih kurang begitulah ungkapan tersebut. Berat hati ini untuk mentarbiyyah, sedangkan hati ini masih lagi kurang tarbiyyahnya.

Niat dibetulkan. "Aku datang untuk membaiki diriku, di samping berkhidmat untuk orang lain", saya bermonolog. Peserta program dari kalangan darjah 4-6. Tumpuan kali ini lebih ke arah akhlak dan solat. Risau bertandang di hati. Mungkin juga sikap kami yang buruk berbekas di hati mereka. Mudah-mudahan Allah memaafkan kseilapan kami (fasilitator) dan menjauhkan adik-adik SK Sri Taman daripada meniru sikap buruk kami.

Tiga hari bersama adik-adik SK Sri Taman belum cukup untuk mengubah diri ini. Tetapi bekalan selama tiga hari itulah cuba dibawa pulang untuk dipraktikkan semula. Zikir, bacaan Quran, solat jemaah dan setiap nasihat cuba diingati. Mudah-mudahan Allah permudahkan urusan.

Tiga hari yang berlalu mungkin tidak memenatkan bagi mereka yang selalu berprogram. Tetapi tidak bagi saya. Setelah hampir setahun tidak menyertai mana-mana aktiviti luar, terasa kekoknya bila kali pertama berhadapan dengan adik-adik yang comel. Nasib baik ada teman-teman yang mempunyai pengalaman yang tidak kurang hebatnya. Juga bersama adik-adik Ma'ahad yang dahulunya 'diprogramkan', sekarang bersama 'memprogramkan'. Alhamdulillah, usaha yang sedikit dahulunya mempunyai kesan sekarang.

Pertemuan semula dengan ayahanda cikgu Sukarno merupakan sesuatu yang tidak dapat diungkapkan. Rindu mendengar nasihat-nasihat daripada cikgu terubat jua. Walaupun hanya sejam bersua, tetapi cukup untuk melepaskan rindu di jiwa. Kata-kata yang saya sifatkan sebagai doa mengakhiri pertemuan kami. Mudah-mudahan Allah menetapkan hati untuk terus berada di atas landasan perjuangan hingga akhir hayat. Ameen...

Read more...